લોકમાન્ય તિલકનો રાષ્ટ્રીય ગણેશ ઉત્સવ કેવો હતો જે દેશના ખૂણે-ખૂણે પહોંચ્યો?

ગણેશ ઉત્સવનો ઇતિહાસ – ભાગ ત્રીજો અને છેલ્લોઃ

ગણેશ ઉત્સવ અંગે અલગ અલગ વાતો ફેલાવવામાં આવે છે. જેમ કે, હિંદુઓની ધાર્મિક બાબતોમાં બ્રાહ્મણ સમુદાય વધુ વર્ચસ્વ ધરાવતો હોવાથી બ્રાહ્મણો દ્વારા આ નવા તહેવારની શરૂઆત કરવામાં આવી છે. લોકોને ભ્રમણા થઈ શકે છે કે આ ઉચ્ચ જાતિનું નવું તુત છે. જો તેમ થશે તો તે ઉત્સવ માટે ખતરો બની રહેશે. આનાથી લોકોના મનમાં ઉત્સવ માટે જાતિ દ્વેષ ઉત્પ્ન્ન ન થાય. ભાઉ રંગારી, ઘોટવાડેકર, ખાજગીવાલે, પહેલેથી જ કહી ચૂક્યા છે કે ગણપતિની સ્થાપના વખતે તમામ જ્ઞાતિઓ બેઠકમાં હાજર હતી. જો કે, જેમ જેમ ગણપતિની લોકપ્રિયતા વધતી ગઈ તેમ તેમ, લોકમાન્ય તિલક એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે ખૂબ જ પ્રયત્નો કર્યા કે ગણપતિ ઉત્સવ બ્રાહ્મણ વર્ગનો એકાધિકાર ન હોય અને તે એક સર્વ જાતિ,સમુદાય સમાવિષ્ટ ઉત્સવ બની રહે.

આ શ્રેણીનો ભાગ-1 વાંચો અહીં : છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે કેવી રીતે ગણેશ ઉત્સવની ઉજવણી કરી હતી? જાણો રસપ્રદ ઇતિહાસ

હકીકતમાં તેઓને તે સભાનપણે કરવાનું હતું. બ્રાહ્મણ-મરાઠા વિવાદ ન સર્જાય તે માટે લોકમાન્ય તિલકે જાણીજોઈને ઐતિહાસિક સંદર્ભો આપીને બંને સમુદાયો સમક્ષ પોતાનો એકતાનો આદર્શ રજૂ કર્યો હતો. શરૂઆતના બે-ત્રણ વર્ષ નવો અનુભવ હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન, જેમ જેમ આ નવા તહેવારની વૃદ્ધિ ધીમે ધીમે થઈ રહી હતી, તિલકે આ તહેવાર વિશે જાતીય ગેરમાન્યતાઓ ઊભી ન થાય તેની કાળજી લીધી. તિલક આ તહેવારને ગમે તે રીતે લોકપ્રિય બનાવવા માંગતા હતા. તેમના મનમાં જ્ઞાતિઓ વચ્ચે કોઈ સંઘર્ષ કર્યા વિના તહેવારને લોકપ્રિય બનાવવાની યોજના હતી.

આ શ્રેણીનો ભાગ-2 વાંચો અહીં : ગણેશ ઉત્સવઃ કોણ હતા ભાઉસાહેબ રંગારી જેમના ઘરે ગણપતિ સ્થાપન માટે પહેલી બેઠક મળી હતી?

એવું લાગે છે કે તિલક શરૂઆતના દિવસોમાં ગણેશોત્સવનું આયોજન આ આશા સાથે કરી રહ્યા હતા કે લોકો ગણપતિના પ્રસંગે એકઠા થાય અને પોતાના ધર્મમાં ગૌરવ જગાડે કારણ કે તે મુસ્લિમ રમખાણોની પૃષ્ઠભૂમિ હતી. પ્રારંભિક કાળમાં તિલક દ્વારા લખાયેલાં લખાણોમાં ભજન-પૂજન, સ્વધર્મનો મહિમા, ભક્તિથી ભરપૂર ગીતો જેવા શબ્દો વધુ જોવા મળે છે. તે ચોક્કસ છે કે આ તેમનો ઇરાદો હતો. આનો બીજો મોટો હિસ્સો મેળો હતો, એ મેળામાં રમતો અને અંગ કસરત ના ખેલ થતા, એ નિમેતે લોકો એકત્ર આવતા હતા, એવી શક્યતા હતી કે લોકો એમ વિચારે કે આ મેળો માત્ર મનોરંજન છે. આ મેળાઓ જોઈને આ ઉત્સવ માત્ર મનોરંજન માટે જ છે – તેની સાથે ધર્મ, પરંપરાને શું લેવાદેવા? સ્વધર્મને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી એવું લાગે નહિ એનુંપણ તિલક દયાન રાખતા.

તહેવાર દરમિયાન સમાજમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે લખવા અને કહેવા માટે તિલક પોતાની કલમનો ઉપયોગ કરતા હતા. તિલકના શબ્દો સર્વદુર પહોંચતા હતા, તેમની ભૂમિકા એવી હતી કે જે પ્રાંતોમાં ગણપતિ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવતો ન હતો, પરંતુ તિલકની ‘કેસરી’ પત્રિકા (છાપું ) પહોંચી હતી, ત્યાંના લોકોએ આ ઉત્સવમાંથી પ્રેરણા મેળવીને સર્વદુર ઉત્સવની શરૂઆત કરવી જોઈએ. તિલકને ગણેશોત્સવ પાસેથી ઘણી અપેક્ષાઓ હતી. તેના મનમાં આજે દૂરગામી યોજનાઓ તૈયાર હતી. એક પ્રસ્તાવનામાં, તિલક લખે છે, ‘એવું નથી કે હિન્દુ ધર્મમાં ઓછા તહેવારો છે. પરંતુ તેમાંથી એક-બે સિવાય બાકીના તહેવારો દરેકે પોતપોતાના ઘરે ઉજવવાના છે. તેથી જોઈએ તેટલો જાહેર લાભ મળતો નથી. પંઢરીના વિઠોબા ઉત્સવ જેવો બીજો તહેવાર તમામ લોકોને પ્રિય છે. પણ આ ઉત્સવ કે તીર્થયાત્રા પ્રાચીન હોવાથી આપણે જે રીતે ઈચ્છીએ છીએ તે રીતે કરવું તે લગભગ અશક્ય નહિ તો અસંભવ છે એમ કહી શકાય. આ એક જાહેર ઉત્સવ હોવો જોઈએ જે સમગ્ર વિસ્તારના લોકો પોતપોતાના ગામોમાં કરી શકે, તે વિઠોબા યાત્રાનો પ્રકાર નથી. અમે માનીએ છીએ કે ગણપતિની ઉજવણી સાથે આ ઉણપ દૂર થઈ જશે.

જો વર્ષમાં માત્ર દસ દિવસ એક પ્રાંતના તમામ હિંદુઓ એક દેવતાની પૂજામાં લીન થઈ જાય, તો આ કોઈ નાની વાત નથી, અને જો આ સિદ્ધ થઈ જશે તો જાણે આપણે આપણા ભવિષ્યનો પાયો નાખ્યો છે. અભ્યુદ્ય.’ (કેસરી – 3જી સપ્ટેમ્બર 1895)

તિલક આ તહેવારનો અલગ અલગ રીતે ઉપયોગ કરવા માંગતા હતા. શરૂઆતના વર્ષો તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ હતા. શરૂઆતના એક-બે વર્ષમાં પણ, ઉજવણીઓ પૂરી થઈ ગયા પછી, તિલક પોતે ‘કેસરી’માં એક પ્રસ્તાવના લખતા હતા અને સરઘસમાં દુર્ઘટના અટકાવવા અને શાંતિ અને વ્યવસ્થા જાળવવા બદલ તમામ પોલીસકર્મીઓનો આભાર માનતા હતા. કેસરી’માંથી પ્રસંગોપાત, જો કંઈક ખોટું થાય, તો તિલક તેને સુધારવાનો માર્ગ બતાવતા. આ તિલકના સર્વગ્રાહી નેતૃત્વની સ્વીકૃતિ છે. તમે કહેશો, આ બધામાં ભાઉ સાહેબ અને તમને સાથીદારો ક્યાંય દેખાતા નથી. સાર્વજનિક ઉત્સવ ના આરંભ નું શ્રેય એમને આપ્યું હોય તોય લોકજાગૃતિ અને ત્યારપછીના નેતૃત્વનું શું? જો શરૂ કરેલું કાર્યમાં કોઈ નેતૃત્વ ન હોય તો કાર્ય કેવી રીતે ચાલુ રહેશે? જો માત્ર ઉત્સવ શરૂ કરવાથી કંઈ મળતું નથી, તો હાથ ધરાયેલ કાર્યને ચાલુ રાખવા માટે લડવું પડે છે, પછી ખરી કસોટી આવે છે. એ વાત સાચી છે કે ભાઈસાહેબ અને તેમના સાથીઓએ ઉત્સવની શરૂઆત કરી હતી પરંતુ જો તિલક તેનું આયોજન, નિયોજન અને વ્યાપક નેતૃત્વ કરવા આગળ ન આવ્યા હોત તો..?

ગણપતિના ઉત્સવને ફરી એકવાર નવા જાહેર સ્વરૂપમાં લોકો સમક્ષ લાવવામાં આવે ત્યારે હિન્દુ-મુસ્લિમ રમખાણો ફાટી નીકળે છે. તેથી ગણેશોત્સવ નિમિત્તે હિંદુઓ એકઠા થયા અને જોરશોરથી લડાઈ શરૂ કરી. બાદમાં આ તહેવારમાં જ્ઞાતિના સમીકરણો બદલાવા લાગ્યા અને તહેવાર સર્વસમાવેશક બન્યો. તિલકે આ તહેવારને માત્ર ધાર્મિક વિધિઓ પૂરતો સીમિત રાખ્યો ન હતો, પરંતુ સમયાંતરે તેને વધુને વધુ વિસ્તાર્યો હતો. તેના લક્ષ્યો વિશાળ હતા, તેઓ ઘણી બાબતો હાંસલ કરવા માંગતા હતા. તિલકે સાર્વજનિક ગણેશઉત્સવને એ સમયની દેશની સૌથી મોટી સમસ્યા સાથે જોડ્યો અને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય સામેની તેમની રાજનીતિને ખૂબ પ્રોત્સાહન આપ્યું. તેથી ગણેશોત્સવ માત્ર સાર્વજનિક ન રહ્યો, તે પ્રતિવર્ષ ની રાષ્ટ્રીય ચળવળ બની ગયો.

ગણેશોત્સવનો તહેવાર શરૂ થયો ત્યારે તિલક પુણેમાં વિંચુરકરના વાડામાં રહેતા હતા. વિંચુરકર વાડામાં સ્થાપિત ગણેશને ‘કાયદા વર્ગ’ ગણેશ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. કારણ કે, તે સમયે તિલક પણ ‘લો ક્લાસ’ ચલાવતા હતા. 1894માં તિલકે આ વાડામાં સાર્વજનિક ગણેશની સ્થાપના કરી હતી. ત્યારે વાડાના પ્રાંગણમાં મંડપ ઊભો કરીને આ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવતો હતો. તિલક પોતે ગણપતિની સામે એક યા બીજું પ્રવચન આપતા અને પછી પ્રવચન માટે બીજે જતા. વાસ્તવમાં, ગણેશોત્સવ શરૂ થયાના ચાર-પાંચ વર્ષ પહેલાં, તિલકના હાથમાં જનશિક્ષણ અને જનજાગૃતિનું અસરકારક માધ્યમ શાળા-કોલેજો હતા, જેના દ્વારા તિલક ઓછામાં ઓછા વિદ્યાર્થીઓ સુધી સરળતાથી પહોંચી શકતા હતા. 1890 ની આસપાસ, તેમણે સમાજમાંથી રાજીનામું આપ્યું અને તરત જ ‘ગણેશોત્સવ’ તિલકના હાથમાં શાળા શિક્ષણ ઉપરાંત સામાજિક શિક્ષણનું અસરકારક કેન્દ્ર બન્યું. અહીં માત્ર બાળકો જ નહીં, નાના-મોટા દરેક જણ એકઠા થશે. તિલકના મનમાં લોકોને પોતાને જાગૃત કરવા અને સ્વરાજ્ય દિશા તરફ એક ડગલું આગળ વધારવાનું હતું. એકવાર યોગ્ય સાધનો હાથમાં આવ્યા પછી, તિલકને તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં કોઈ મુશ્કેલી ન પડી. તેથી, ગણેશોત્સવ ચળવળ તેમના પ્રચાર કાર્યમાં ખૂબ ઉપયોગી થશે તે જોઈને, તિલક તન, મન અને ધનથી આ ચળવળને ટેકો આપ્યો. તિલક ગણેશોત્સવના અવસર પર પોતાના મનમાં ઘણી યોજનાઓ અમલમાં મૂકવા માંગતા હતા. તેથી ધીમે ધીમે તેઓ ગણપતિ ઉત્સવને આગળ ધપાવવા માંગતા હતા આ ઉત્સવ નિમિત્તે ગામડાઓમાંથી વર્તમાન પરિસ્થિતિના બોધપાઠ લેવાતા. 1905 થી 1910 ના સમયગાળા દરમિયાન, આ તહેવારે ભવ્ય સ્વરૂપ લીધું. સ્વદેશી અને બહિષ્કારના સમન્વયથી ‘સ્વરાજ્ય’નો નવો ગુરુમંત્ર મળ્યો. મનોરંજક અને ધાર્મિક સમારંભો જેવા કે કીર્તન, મેળાઓની સાથે વિચાર પ્રેરક પ્રવચનો શરૂ થયા. તેથી, દરેક જગ્યાએ વ્યાખ્યાતાઓને નવી પ્રેરણા મળી.

વક્તાઓનો પ્રવાસ શરૂ થયો, દરેક વક્તાને રોજ પાંચ-પાંચ પ્રવચનો આપવાના હતા. આજકાલ માઈક વગેરે જેવી સુવિધાઓ છે, સ્થળોએ જવા માટે ટ્રેનો છે. પરંતુ, સો કરતાં વધુ વર્ષો પહેલાં, આમાંથી કોઈ સાધન હાથમાં નહોતું. ક્યારેક જ્ઞાનના આ સત્રને બળદગાડા, પગે, ઘોડા દ્વારા તો ક્યારેક માત્ર ચાલીને આગળ વધવું પડતું હતું. તેમની સામે હજારો લોકો હતા, તેમના સુધી પહોંચવા માટે . વક્તા પાસે મોટી તાકાત અને શક્તિ હોવી જરૂરી હતી. આ વ્યાખ્યાનમાં મનોરંજન નહીં પરંતુ રાજકીય અને સામાજિક ફિલોસોફી લોકોને કહેવાની હતી. આપણે દેશની ચિંતાજનક પરિસ્થિતિ પ્રત્યે જાગૃતિ લાવવાની હતી. તે વક્તાઓ માટે તાર ઉપરની કસરત હતી. પ્રવચનમાં જો અહીં-તહીં એક શબ્દ પણ ઉચ્ચારવામાં આવે તો પણ જો અંગ્રેજ સરકાર વિરુદ્ધ કંઈ બોલવામાં આવે તો અંગ્રેજો આ બધા પર દેખરેખ રાખવા માટે તેમના અધિકારીઓની નિમણૂક કરતા. બ્રિટિશ સત્તાવાળાઓ દ્વારા આવા રેકોર્ડને તરત જ હટાવી લેવામાં આવ્યા હતા, તેમની વાત લોકો સુધી પહોંચાડવા માટે તેમના કડક રક્ષક હોવા છતાં.

એટલું જ નહીં, પરંતુ વિવિધ ઉદાહરણો આપીને તેમને તેમના ગળામાંથી નીચે ઉતારવા એ કોઈ સરળ બાબત નહોતી. તિલકનું સામૂહિક વલણ એવું હતું કે જ્યારે ઉજવણીની ભઠ્ઠી સળગાવવામાં આવે ત્યારે જેને ઈચ્છા હોય તેણે તેના પર અનાજ શેકવું જોઈએ, તેથી આંદોલનને આ પ્રસંગે કામધેનુ પ્રાપ્ત થઈ હતી. જેમ જેમ ગણેશોત્સવ લોકપ્રિય થતો ગયો તેમ તેમ અંગ્રેજ સરકારનો જુલમ વધતો ગયો. તિલક જ્યાં ગયા ત્યાં તેમના નામની ઘોષણાઓ કરવામાં આવી. એક સમય હતો જ્યારે ‘લોકમાન્ય તિલક મહારાજ કી જય’ના નારા પર પ્રતિબંધ હતો. સરકાર પ્રતિબંધને કેટલી નજીકથી લાગુ કરી રહી છે તે બતાવવા માટે લોકો પર કાર્યવાહી કરવામાં આવી હતી. ત્રણેયની પુણેમાં ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને માત્ર ‘તિલક મહારાજ કી જય’ બોલવા બદલ 400 રૂપિયાનો દંડ ફટકારવામાં આવ્યો હતો. સરઘસમાં તિલકનો ફોટો લેવા પર પણ પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. શિવાજી મહારાજનો જયકાર થંભી ગયો. અગાઉ ગણેશોત્સવમાં ‘સ્પર્શ-અસ્પૃશ્ય’ વિવાદ નહોતો. તે જ્યાં પણ હતું, તેમ છતાં, તે કાયમ માટે અદૃશ્ય થઈ ગયું અને અસ્પૃશ્યોએ ગણેશોત્સવમાં ખુલ્લેઆમ ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું. કેટલાક ખૂબ જ રસપ્રદ રેકોર્ડ જોવા મળે છે.

સ્પૃશ્યોના ગણેશ સમક્ષ અસ્પૃશ્યોનો મેળો અને અસ્પૃશ્યોના ગણેશ સમક્ષ સ્પૃશ્યોનો મેળો શરૂ થયો. સરઘસમાં બધા જ મેળાઓ સમાન અધિકાર સાથે ભાગ લેતા.
કેટલીક જગ્યાએ ગણેશ અસ્પૃશ્યોના નેતા હતા. (સંદર્ભ – ગણેશોત્સવના 60 વર્ષ, પૃષ્ઠ 30) ઓછામાં ઓછા ગણેશોત્સવ દરમિયાન, અસ્પૃશ્યોએ તમામ જાહેર બાબતોમાં ખુલ્લેઆમ ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું. ઘણી જગ્યાએ, મુસ્લિમ વક્તાઓ ગણપતિની ઉજવણીમાં ભાગ લેવા આગળ આવ્યા. આ વિશે આપણે ‘તિલક અને સામાજિક સુધારણા’ પ્રકરણમાં વધુ જાણીશું.

નોકરશાહીની ટીકા કરવા તરફ આગળ વધતા, તિલકને ‘નોકરશાહી’ માટે વૈકલ્પિક શબ્દ મળ્યો અને ઔદ્યોગિક, સામાજિક અને રાજકીય સુધારાઓ એકસાથે લાવ્યા અને સ્વરાજ્ય એટલે કે વર્તમાન દિશા તરફ આગળ વધ્યા. 1893માં ઔદ્યોગિક હીનતા, સામાજિક અવ્યવસ્થા અને રાજકીય અધિકારો માટે આપણા લોકોની ભારે ઉદાસીનતાની સરખામણીમાં, 1920 સુધીના 28 વર્ષમાં મહાન ક્રાંતિકારી પ્રગતિ જોવા મળે છે. શરૂઆતના દિવસોમાં, 1890 ના દાયકાના અંતમાં, જ્યાં સ્વદેશી વસ્તુભંડાર શોધવા માટે કરવો પડતો હતો, 1920 સુધીમાં, સ્વદેશી વસ્તુભંડાર ગામડે ગામડે મળવા લાગ્યા. હિંદુ-મુસ્લિમ રમખાણોનું નામ પણ સંભળાતું નહોતું. લોકમાન્યની પહેલને લીધે, તહેવાર ઝડપથી સર્વત્ર ફેલાઈ ગયો અને લોકમાન્યના જીવનકાળ દરમિયાન, આ તહેવાર સ્વતંત્રતા ચળવળનું પ્રબળ સાધન બની ગયું. કદાચ, જો તિલકે આ તરફ ધ્યાન ન આપ્યું હોત, જો તે સ્વરાજ્ય તરફ ન દોર્યું હોત, તો આ તહેવાર અન્ય હિંદુ તહેવારોની જેમ માત્ર પૂજા ઉત્સવ બની ગયો હોત.

અંગ્રેજોએ આ તહેવાર પર ધ્યાન આપ્યું ન હતું. વરિષ્ઠ અંગ્રેજ અધિકારીઓ જે અર્થમાં તિલકના ગણેશોત્સવ વિશે લખે છે, તિલક ચોક્કસપણે આ તહેવારને પૂજા, ઉપવાસ અને ઉપવાસથી આગળ લઈ ગયા અને આ તેમની સફળતા હતી. ‘કેસરી’માંથી પસંદ કરેલી એન્ટ્રીઓ આનો મુખ્ય આધાર છે. તિલક જ્યારે શરૂઆતના દિવસોમાં આ તહેવાર વિશે લખે છે, ત્યારે તત્કાલીન ‘કેસરી’ના પ્રસ્તાવના પર એક નજર કરીએ તો સ્પષ્ટ થાય છે કે તિલક કેટલા વ્યૂહાત્મક હતા. તિલકે 1894માં એટલે કે શરૂઆતના વર્ષોમાં ‘કેસરી’માં ગણેશોત્સવ વિશે લખ્યું હતું. પ્રસ્તાવનાનું શીર્ષક હતું ‘ગણપતિ ઉત્સવ.” તિલક જાહેરમાં નૂતન ઉત્સવને વખાણતા, નવા તહેવારની પ્રશંસા કરે છે. પછીના વર્ષે, એટલે કે, 1895માં, ગણેશોત્સવ પરના પ્રસ્તાવનાનું શીર્ષક ‘યંદાચા ગણપત્યુત્સવ’ છે, જેમાં તિલક ગણેશજીના દસ દિવસ દરમિયાન શું બન્યું તેની મિનિટ વિગતોનો સંપર્ક કરવાનું ભૂલતા નથી. આ પ્રસ્તાવના પરથી જોઈ શકાય છે કે જે નવો ઉત્સવ શરૂ થયો છે તે કોઈ એક જ્ઞાતિ પુરતો સીમિત નથી પરંતુ સમગ્ર સમાજ માટે ભેદભાવ ભૂલીને એક થવું, ક્ષુલ્લક મતભેદો ભૂલીને એક થવા માટે અનુકૂળ થવું કેવું ફાયદાકારક છે. અને એકવાર આ મતભેદોને બાજુએ મુકી દેવામાં આવે તો, તિલક કહે છે કે બધાએ સાથે આવવું જોઈએ અને આપણી સમક્ષ સૌથી મોટી કટોકટીનો સામનો કરવા માટે પોતાને સાબિત કરવું જોઈએ. તત્કાલીન સામાજિક સ્થિતિમાં સૌથી મોટું સંકટ પરતંત્ર હતું. ગણેશોત્સવ પુણેમાં શરૂ થયો હોવા છતાં, આ પરતંત્ર માત્ર પુણે અથવા મહારાષ્ટ્ર પૂરતું મર્યાદિત ન હતું, પરંતુ તે સમગ્ર દેશને આવરી લે છે. તો દેશની મોટી કટોકટીનો સામનો કરવા માટે ભગવાન ગણેશનો દસ દિવસનો ઉત્સવ બીજું કયું અસરકારક સાધન હશે? એટલા માટે માત્ર બે વર્ષમાં એટલે કે 1896માં ગણેશોત્સવ પર તિલકના આમુખનું શીર્ષક હતું ‘ગજાનનોનો રાષ્ટ્રીય ઉત્સવ!’ આમાં ‘રાષ્ટ્રીય’ શબ્દ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તિલક જાહેર ગણેશોત્સવને ‘રાષ્ટ્રીય’ સ્તરે લઈ ગયા, તેને રાષ્ટ્રીય ચળવળનો પાયો આપ્યો, તેથી તે વધ્યો, વધુ લોકપ્રિય બન્યો. તેથી, દેશની આઝાદીની ચળવળ ઝડપથી આગળ વધી. સાર્વજનિક ગણેશોત્સવને રાષ્ટ્રીય સ્વરૂપ આપનાર તિલક જ હતા!

તિલકનો રાષ્ટ્રીય ગણેશોત્સવ કેવો હતો કે જે દેશના ખૂણે-ખૂણે પહોંચ્યો, જોઈએ..!

ક્વેટાથી કોચીન અને કલકત્તાથી કરાચી સુધી તહેવારના પ્રસાર માટે એકલા તિલક જવાબદાર હતા! આજે આપણે કહીએ છીએ કે તિલકની આ ઉજવણી આખી દુનિયામાં ફેલાઈ ગઈ છે. પરંતુ, તે સમયથી શરૂ થયેલા તેના ફેલાવાના ઘણાં ઉદાહરણો છે. અરેબિયાના છેડે આવેલા એડનથી પૂર્વ આફ્રિકાના નૈરોબી શહેર સુધી, આ જ સમયગાળા દરમિયાન આ તહેવાર પહોંચ્યો હતો. કરાંચી, લાહોર, રાવલપિંડી અને કેકેટા પણ ભૂતકાળમાં ગણેશોત્સવ ઉજવતા હતા ટિળકે તેની સંગઠનીક કુશળતાનો ઉપયોગ તેના કાર્યક્ષેત્રને વિસ્તારવા અને ગણેશોત્સવને ‘રાષ્ટ્રીય’ બનાવવા માટે કર્યો. જો કે, આજે અમે તે તહેવારને ફરીથી એ જ જૂની રીત પર લાવ્યા છીએ, એટલે કે માત્ર જાહેર સ્તરે. શું આપણે તેને ફરીથી રાષ્ટ્રીય વિચારોનું, દેશભક્તિનું સ્વરૂપ આપવાનો પ્રયત્ન કરીશું?

કહેવાની જરૂર નથી કે તહેવાર નિમિત્તે જ્યારે ‘સ્વદેશી ચીજવસ્તુઓનો ઉપયોગ કરો’ કહેવામાં આવ્યું ત્યારે વિદેશી વસ્તુઓનો આપોઆપ બહિષ્કાર કરવામાં આવ્યો હતો અને લોકોને ધાર્મિક આસ્થાની યાદમાં ભગવાન ગણેશ સમક્ષ સ્વદેશી ચીજવસ્તુઓનો ઉપયોગ કરવાના શપથ પણ લેવામાં આવ્યા હતા. આ ઉત્સવ સ્વરાજ્યની ચળવળ માટે ગામડાઓ અને ઘર-ઘરમાં જઈને મહત્વનો હતો. એટલા માટે તિલકે અત્યંત ધીરજ અને નીતિથી આ તહેવારને રાષ્ટ્રીય સ્વરૂપ આપ્યું. હિન્દુઓમાં, વિવિધ જાતિઓ સાથે મળીને આ તહેવાર ઉજવતા હતા. પરંતુ, તે જ સમયે, પરબતે દ્વારા લખાયેલ જીવનચરિત્રમાં એક મહત્વપૂર્ણ ઉલ્લેખ છે, તે લખે છે,
“People of even other communities like Parsees and Jews and Muslims have also seen their way to help its celebration as years rolled on! Even in the year 1896, that is to say only two or three years after it was started it had become a national festival”

ગણેશોત્સવની શરૂઆતમાં મુસ્લિમ રમખાણોની કેટલીક પૃષ્ઠભૂમિ હોવા છતાં, જ્યારે તે રાષ્ટ્રીય સ્તરે ઉજવવાનું શરૂ થયું, ત્યારે આ ભેદ અદૃશ્ય થઈ ગયો અને અન્ય ધર્મના લોકો પણ તેમાં ભાગ લેવા લાગ્યા, જે ઐતિહાસિક રીતે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. હિંદુ ગણેશોત્સવમાં મુસ્લિમ વક્તાઓને આમંત્રણ આપવામાં આવતું હતું.

ખરા અર્થમાં લોકમાન્ય બાલ ગંગાધર તિલકે જ સાર્વજનિક ગણેશ ઉત્સવની શરૂઆત કરી એમ કહી શકાય. તિલક આ ઉત્સવને અખિલ ભારતીય સ્વરૂપ આપ્યું અને રાષ્ટ્રીય ચેતના અને સ્વતંત્રતા સંગ્રામ તથા સમાજ જાગરણના ઉત્સવ તરીકે પ્રસ્થાપિત કર્યો. – સંપાદકઃ પારસ ગુપ્તે, વડોદરા

આ પણ વાંચોઃ આ છે દેશના પ્રસિદ્ધ અને ભવ્ય ગણેશ મંદિર, પૂરી કરશે દરેક ઈચ્છા